Mars

Mars

Home / Mars

Mangal Beej Mantra

|| เฅ เค•เฅเคฐเคพเคฎ เค•เฅเคฐเฅ€เคฎ เคธเคƒ เคญเฅŒเคฎเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

Om Kraam Kreem Kraum Sahah Bhaumaay Namah

ย 

Meaning : I bow down with reverence to Bhauma (another name for Lord Mangal as the Son of Bhuma).

เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏ€เฎœเฏ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ

|| เฅ เค•เฅเคฐเคพเคฎ เค•เฅเคฐเฅ€เคฎ เคธเคƒ เคญเฅŒเคฎเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

เฎ“เฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏ€เฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏŒเฎฎเฏ เฎšเฎนเฎพ เฎชเฏŒเฎฎเฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

ย 

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ: เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎชเฏŒเฎฎเฎพเฎตเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

Rinmochan Mangal Mantra

เฅ เค…เค‚เค— เค…เค‚เค—เคฐเค•เคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

Om An Angarkaya Namah

ย 

Meaning: I bow down in reverence to Angarkaya, the one whose skin is red and another name for Lord Mangal.

เฎฐเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏ‹เฎšเฏเฎšเฎฉเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฏ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ

เฅ เค…เค‚เค— เค…เค‚เค—เคฐเค•เคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

เฎ“เฎฎเฏ เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

ย 

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ: เฎšเฎฟเฎตเฎจเฏเฎค เฎคเฏ‹เฎฒเฏˆ เฎ‰เฎŸเฏˆเฎฏเฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‡เฎฑเฏˆเฎตเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏŠเฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸ เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎพเฎฏเฎพเฎตเฏˆ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

Mangal Mantra

เคงเคฐเคฃเฅ€เค—เคฐเฅเคญเคธเคฎเฅเคญเฅเคคเคฎ เคตเคฟเคฆเฅเคฏเฅเคคเฅเค•เคพเค‚เคคเคฟ เคธเคฎเฅเคชเฅเคฐเคญเคฎเฅ |

เค•เฅเคฎเคพเคฐเคพเคฎ เคถเค•เฅเคคเคฟเคนเคธเฅเคคเคฎเฅ เคš เคคเคฎ เคฎเค‚เค—เคฒเคฎ เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎเฅเคฏเคฎเฅเคƒ |

เฅ เคฎเค‚เค—เคฒเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

ย 

Dharaniigarbhasambhutam vidyutkanti samaprabham

Kumaaram shaktihastam ca tam mangalam pranamaamyaham

Om mangalaaya namah

ย 

Meaning: I am paying tribute to the omnipotent Mars by bending down in front of the great lord, who is the most auspicious icon of paradise, supporting and reinforcing all the creatures of almighty. He is glittering over the universe and spreading around the delightful beams of love and adorning the land with the twinkles of affection. He possesses the supreme power of paradise and exert potency in his hands. Om, I bow down to Mars with reverence.

เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ

เคงเคฐเคฃเฅ€เค—เคฐเฅเคญเคธเคฎเฅเคญเฅเคคเคฎ เคตเคฟเคฆเฅเคฏเฅเคคเฅเค•เคพเค‚เคคเคฟ เคธเคฎเฅเคชเฅเคฐเคญเคฎเฅ |

เค•เฅเคฎเคพเคฐเคพเคฎ เคถเค•เฅเคคเคฟเคนเคธเฅเคคเคฎเฅ เคš เคคเคฎ เคฎเค‚เค—เคฒเคฎ เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎเฅเคฏเคฎเฅเคƒ |

เฅ เคฎเค‚เค—เคฒเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

ย 

เฎคเฎฐเฎฃเฎฟเฎ•เฎฐเฏเฎชเฎธเฎฎเฏเฎชเฏ‚เฎคเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎคเฏเฎฏเฏเฎคเฏเฎ•เฎพเฎจเฏเฎคเฎฟ เฎธเฎฎเฎชเฏเฎฐเฎชเฎฎเฏ

เฎ•เฏเฎฎเฎพเฎฐเฎฎเฏ เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎนเฎธเฏเฎคเฎฎเฏ เฎš เฎคเฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฎเฏ เฎชเฏเฎฐเฎฃเฎฎเฎพเฎฎเฏเฎฏเฎนเฎฎเฏ

เฎ“เฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

ย 

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ: เฎšเฎฐเฏเฎตเฎตเฎฒเฏเฎฒเฎฎเฏˆเฎฏเฏเฎณเฏเฎณ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฎฟเฎฉเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ†เฎคเฎฐเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฎฒเฏเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎšเฏŠเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎ•เฎฐเฎฎเฎพเฎฉ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎตเฏเฎฐเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฉเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฎฐเฏเฎต เฎตเฎฒเฏเฎฒเฎฎเฏˆเฎฏเฏเฎณเฏเฎณ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎžเฏเฎšเฎฒเฎฟ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎดเฏเฎตเฎคเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎ•เฎพเฎšเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฟเฎดเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎ•เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎชเฎฐเฎตเฎฟ, เฎชเฎพเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฒเฏเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎฒเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎšเฏŠเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎšเฏเฎš เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ•เฏˆเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ“เฎฎเฏ, เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

Mars in Hinduism: A Spiritual Perspective

In Hinduism, celestial bodies have always been viewed as manifestations of divine energies. Mars, known as Mangala or Kuja, holds a special place in Vedic astrology and Hindu spirituality. As humanity ventures toward Mars, this red planet is not just a scientific destination but a sacred symbol of courage, discipline, and dharma.

เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ: เฎ’เฎฐเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฎฃเฏเฎฃเฏ‹เฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ

เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎตเฎพเฎฉ เฎ‰เฎŸเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏ‡ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ. เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฏเฎœเฎพ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ, เฎตเฏ‡เฎค เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฑเฎชเฏเฎชเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ. เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎ•เฏเฎฒเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ เฎชเฎฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎ‡เฎฒเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ, เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎšเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฎเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ.

Mangala: The Divine Planet of Mars

In Hinduism, Mars is personified as Mangala Deva, the god of strength, courage, and discipline. He is depicted as a warrior deity, symbolizing action, energy, and the relentless pursuit of righteousness. In the Navagraha (nine planets) system, Mangala governs the Mangal Dosha, influencing aspects of war, passion, and determination. As we prepare to set foot on Mars, these divine qualities remind us of the spiritual strength required to overcome challenges.

เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฎพ: เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ

เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฉเฏ, เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆ, เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎพเฎ• เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎฎเฎพเฎ• เฎšเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏ, เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎจเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฎพเฎค เฎจเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎจเฎตเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฐเฎ• (เฎ’เฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ) เฎ…เฎฎเฏˆเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฏ, เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‹เฎทเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎ•เฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฏ, เฎ†เฎฐเฏเฎตเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎชเฎพเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎคเฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ•เฏเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎšเฎฎเฎพเฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎชเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.

Mars in Vedic Astrology (Jyotisha)
Mangala is associated with the Mooladhara Chakra, the root energy center in the human body, representing stability, survival, and foundational strength. His fiery nature connects him to qualities of transformation and the destruction of negativity.
ย 
For a Hindu traveler to Mars, the journey is symbolic of conquering inner fears and transforming oneโ€™s life energy into constructive action, just as Mangala transforms challenges into opportunities.
เฎตเฏ‡เฎค เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ (เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎทเฎพ)
เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎค เฎ‰เฎŸเฎฒเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณ เฎฎเฏ‚เฎฒ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏ เฎฎเฏˆเฎฏเฎฎเฎพเฎฉ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎคเฎพเฎฐเฎพ เฎšเฎ•เฏเฎ•เฎฐเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎคเฏ, เฎ‡เฎคเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ, เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎพเฎดเฏเฎตเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฎณ เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ‰เฎฎเฎฟเฎดเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฎฑเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎตเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ‡เฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎชเฎฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ, เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎพเฎฏเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎ‰เฎณเฏ เฎชเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏเฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎพเฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฏˆ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆ เฎ†เฎ•เฏเฎ•เฎชเฏ‚เฎฐเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฎฏเฎฃเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎฎเฎพเฎ• เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ.
Spiritual Lessons for Mars Exploration

1.Courage and Dharma: Mars reminds us to act with courage while adhering to dharma, the cosmic law of righteousness. Colonizing Mars is not merely a technological feat but a moral responsibility to honor the universeโ€™s balance.

2.Unity and Karma: Mangala teaches the value of harmonious action. As settlers from diverse backgrounds unite on Mars, let the principle of karma guide every decisionโ€”every action must bring balance and harmony to this new world.

3.Respect for Nature: Mars, like Earth, is a sacred extension of Prakriti (Mother Nature). Hindu teachings urge us to treat Mars with reverence, avoiding exploitation and ensuring sustainability in every aspect of its colonization.

เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ• เฎ†เฎฏเฏเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎชเฏ เฎชเฎพเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ

1. เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎฎเฏ: เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎš เฎšเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฎพเฎฉ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฎŸเฏˆเฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฎพเฎฑเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฏŠเฎดเฎฟเฎฒเฏเฎจเฏเฎŸเฏเฎช เฎšเฎพเฎคเฎฉเฏˆ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆ เฎฎเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎชเฏŠเฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฏ.

2.เฎ’เฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพ: เฎ‡เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฏˆ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฎฒเฏเฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฃเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฎฟเฎฏเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ’เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฃเฏˆเฎตเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎ•เฏˆ เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎตเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎจเฎŸเฎคเฏเฎคเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ โ€“ เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฒเฏเฎฒเฎฟเฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎตเฎฐ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ.

3.เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆ: เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฎตเฏ‡ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ (เฎคเฎพเฎฏเฏ เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ) เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎจเฏ€เฎŸเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎค เฎชเฏ‹เฎคเฎฉเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎจเฎŸเฎคเฏเฎคเฎตเฏเฎฎเฏ, เฎšเฏเฎฐเฎฃเฏเฎŸเฎฒเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎตเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.

Hindu Worship on Mars
Hindu settlers on Mars can adapt their spiritual practices to honor Mangala and maintain a connection to Earthly traditions:
โ€ขTemples to Mangala Deva: Imagine temples dedicated to Mangala, built on Martian soil, facing Earth as a symbol of connection between the two planets. These sacred spaces would serve as places of worship and meditation, fostering spiritual strength in this new world.
โ€ขAdapted Rituals: With a Martian day lasting 24.6 hours, rituals such as Sandhyavandanam (daily prayers) could evolve to align with Marsโ€™ unique cycles. Special festivals like Mangalvar Vrat (Tuesday fast) can be observed to honor Mangala Deva.
โ€ขMeditation under Martian Skies: The serene silence of Mars is ideal for practicing dhyana (meditation). With Earth appearing as a distant blue star, Hindus can meditate on the vastness of the cosmos and the divine energy connecting all creation.
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎพเฎŸเฏ
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฎฟเฎฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎจเฎŸเฏˆเฎฎเฏเฎฑเฏˆเฎ•เฎณเฏˆ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎฎเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฐเฎฟเฎฏ เฎฎเฎฐเฎชเฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏˆ เฎชเฏ‡เฎฃเฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎฒเฎพเฎฎเฏ:
โ€ขเฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎพเฎฒเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ: เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡เฎฏเฎพเฎฉ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎฎเฎพเฎ•, เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎฎเฎฃเฏเฎฃเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ•เฏ‹เฎฏเฎฟเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฉเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎคเฎฎเฎพเฎฉ เฎ‡เฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎคเฏ เฎคเฎฒเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎตเฏเฎฎเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฒเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆ เฎตเฎณเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ.
โ€ข เฎคเฎดเฏเฎตเฎฟเฎฏ เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ: 24.6 เฎฎเฎฃเฎฟเฎจเฏ‡เฎฐเฎฎเฏ เฎจเฏ€เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎตเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฎเฏ (เฎคเฎฟเฎฉเฎšเฎฐเฎฟ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฉเฏˆ) เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏเฎดเฎฑเฏเฎšเฎฟเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ€เฎฐเฎฎเฏˆเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ. เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏˆ เฎชเฏ‹เฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎตเฎพเฎฐเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฎคเฎฎเฏ (เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฎคเฎฎเฏ) เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎšเฎฟเฎฑเฎชเฏเฎชเฏ เฎชเฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎ•เฏˆเฎ•เฎณเฏˆ เฎ•เฎŸเฏˆเฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฒเฎพเฎฎเฏ.
โ€ขเฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎตเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏ€เฎดเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ: เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ (เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ) เฎชเฎฏเฎฟเฎฑเฏเฎšเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟ เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎคเฎคเฏ. เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎฒเฏˆเฎคเฏ‚เฎฐ เฎจเฏ€เฎฒ เฎจเฎŸเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฎพเฎ•เฎคเฏ เฎคเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฐเฎจเฏเฎค เฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ.
The Sacred Duty of Martian Settlers

Hindu philosophy emphasizes the concept of Vasudhaiva Kutumbakam (the world is one family). As humans settle Mars, this principle must guide us to see ourselves as custodians of the universe. Colonization is not a conquest but a spiritual duty to expand the realm of peace, sustainability, and dharma.

เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎ•เฎŸเฎฎเฏˆ

เฎตเฎšเฏเฎคเฏˆเฎต เฎ•เฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎชเฎ•เฎฎเฏ (เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ‡ เฎ•เฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎชเฎฎเฏ) เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฏ เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎ•เฏˆ เฎจเฎฎเฏเฎฎเฏˆ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎพเฎคเฏเฎ•เฎพเฎตเฎฒเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ• เฎตเฎดเฎฟเฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟ, เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฃเฏเฎŸเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎฐเฎฟเฎตเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฎŸเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ.

Mars: A Divine Playground of Shiva
The fiery red of Mars resonates with the energy of Lord Shiva, the cosmic destroyer and creator. Just as Shiva dances the Tandava to bring balance to the cosmos, humanityโ€™s journey to Mars must harmonize destruction with creation. Terraforming Mars is an act of Shivaโ€™s graceโ€”a dance of cosmic renewal, turning barren landscapes into a living sanctuary.
ย 
Mars, in Hinduism, is not just a planet but a divine teacher. Its red hue reflects the fire of tapas (austerity), reminding us of the spiritual discipline required to explore the unknown. As we step onto its surface, may we carry the blessings of Mangala Deva and the wisdom of the Vedas, forging a path of dharma among the stars.
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ: เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎฎเฏˆเฎคเฎพเฎฉเฎฎเฏ

เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎฎเฎฟเฎดเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ, เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎš เฎ…เฎดเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎณเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฎพเฎณเฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏŠเฎฒเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎตเฎฐ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ เฎคเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ†เฎŸเฏเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎ•เฏเฎฒเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฏเฎฃเฎฎเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎตเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎคเฏเฎคเฎฟเฎšเฏˆเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎŸเฏ†เฎฐเฏเฎฐเฎพเฎƒเฎชเฎพเฎฐเฏเฎฎเฎฟเฎ™เฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ-เฎ…เฎฃเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎจเฎŸเฎฉเฎฎเฏ, เฎคเฎฐเฎฟเฎšเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฎชเฏเฎชเฎฐเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎพเฎดเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฐเฎฃเฎพเฎฒเฎฏเฎฎเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.

ย 

เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏ. เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ เฎšเฎพเฎฏเฎฒเฏ, เฎคเฎชเฎธเฏ (เฎ•เฎŸเฏเฎฎเฏˆ) เฎจเฏ†เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏˆ เฎชเฎฟเฎฐเฎคเฎฟเฎชเฎฒเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎคเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฎคเฏˆ เฎ†เฎฐเฎพเฎฏเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎฐเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎฏเฏ†เฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎพเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎตเฏ‡เฎค เฎžเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎšเฏเฎฎเฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ, เฎจเฎŸเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎตเฏ‹เฎฎเฏ.

The Mangal Beej Mantra is:

|| เฅ เค•เฅเคฐเคพเคฎ เค•เฅเคฐเฅ€เคฎ เคธเคƒ เคญเฅŒเคฎเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

Om Kraam Kreem Kraum Sahah Bhaumaay Namah

Meaning – I bow down with reverence to Bhauma (another name for Lord Mangal as theย Sonย ofย Bhuma).

เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏ€เฎœเฏ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ:

|| เฅ เค•เฅเคฐเคพเคฎ เค•เฅเคฐเฅ€เคฎ เคธเคƒ เคญเฅŒเคฎเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

เฎ“เฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏ€เฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฐเฏŒเฎฎเฏ เฎšเฎนเฎพ เฎชเฏŒเฎฎเฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ – เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎชเฏŒเฎฎเฎพเฎตเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

The Rinmochan Mangal Mantra is:

เฅ เค…เค‚เค— เค…เค‚เค—เคฐเค•เคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

Om An Angarkaya Namah

Meaning – I bow down in reverence to Angarkaya, the one whose skin is red and another name forย Lordย Mangal.

เฎฐเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏ‹เฎšเฏเฎšเฎฉเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฏ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ:

เฅ เค…เค‚เค— เค…เค‚เค—เคฐเค•เคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

เฎ“เฎฎเฏ เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ – เฎšเฎฟเฎตเฎจเฏเฎค เฎคเฏ‹เฎฒเฏˆ เฎ‰เฎŸเฏˆเฎฏเฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏย เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏย เฎ‡เฎฑเฏˆเฎตเฎฉเฏเฎ•เฏเฎ•เฏย เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏŠเฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸ เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฎฐเฏเฎ•เฎพเฎฏเฎพเฎตเฏˆ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

The Mangal Mantra is:

เคงเคฐเคฃเฅ€เค—เคฐเฅเคญเคธเคฎเฅเคญเฅเคคเคฎ เคตเคฟเคฆเฅเคฏเฅเคคเฅเค•เคพเค‚เคคเคฟ เคธเคฎเฅเคชเฅเคฐเคญเคฎเฅ |

เค•เฅเคฎเคพเคฐเคพเคฎ เคถเค•เฅเคคเคฟเคนเคธเฅเคคเคฎเฅ เคš เคคเคฎ เคฎเค‚เค—เคฒเคฎ เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎเฅเคฏเคฎเฅเคƒ |

เฅ เคฎเค‚เค—เคฒเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

Dharaniigarbhasambhutam vidyutkanti samaprabham

Kumaaram shaktihastam ca tam mangalam pranamaamyaham

Om mangalaaya namah

Meaning – I am paying tribute to the omnipotent Mars by bending down in front of the great lord, who is the most auspicious icon of paradise, supporting and reinforcing all the creatures of almighty. He is glittering over the universe and spreading around the delightful beams of love and adorning the land with the twinkles of affection. He possesses the supreme power of paradise and exert potency in his hands. Om, I bow down to Marsย withย reverence.

เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎฎเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ:

เคงเคฐเคฃเฅ€เค—เคฐเฅเคญเคธเคฎเฅเคญเฅเคคเคฎ เคตเคฟเคฆเฅเคฏเฅเคคเฅเค•เคพเค‚เคคเคฟ เคธเคฎเฅเคชเฅเคฐเคญเคฎเฅ |

เค•เฅเคฎเคพเคฐเคพเคฎ เคถเค•เฅเคคเคฟเคนเคธเฅเคคเคฎเฅ เคš เคคเคฎ เคฎเค‚เค—เคฒเคฎ เคชเฅเคฐเคฃเคพเคฎเฅเคฏเคฎเฅเคƒ |

เฅ เคฎเค‚เค—เคฒเคพเคฏ เคจเคฎเคƒ ||

เฎคเฎฐเฎฃเฎฟเฎ•เฎฐเฏเฎชเฎธเฎฎเฏเฎชเฏ‚เฎคเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎคเฏเฎฏเฏเฎคเฏเฎ•เฎพเฎจเฏเฎคเฎฟ เฎธเฎฎเฎชเฏเฎฐเฎชเฎฎเฏ

เฎ•เฏเฎฎเฎพเฎฐเฎฎเฏ เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎนเฎธเฏเฎคเฎฎเฏ เฎš เฎคเฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฎเฏ เฎชเฏเฎฐเฎฃเฎฎเฎพเฎฎเฏเฎฏเฎนเฎฎเฏ

เฎ“เฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎฏ เฎจเฎฎเฎนเฏ

เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎณเฏ – เฎšเฎฐเฏเฎตเฎตเฎฒเฏเฎฒเฎฎเฏˆเฎฏเฏเฎณเฏเฎณ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฎฟเฎฉเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ†เฎคเฎฐเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฎฒเฏเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎšเฏŠเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎ•เฎฐเฎฎเฎพเฎฉ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎตเฏเฎฐเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏ เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฉเฎฟเฎจเฏเฎคเฏ เฎšเฎฐเฏเฎต เฎตเฎฒเฏเฎฒเฎฎเฏˆเฎฏเฏเฎณเฏเฎณ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎžเฏเฎšเฎฒเฎฟ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎดเฏเฎตเฎคเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎ•เฎพเฎšเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎ•เฎฟเฎดเฏเฎšเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎ•เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎชเฎฐเฎตเฎฟ, เฎชเฎพเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฒเฏเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎฒเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎšเฏŠเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎšเฏเฎš เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ•เฏˆเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ“เฎฎเฏ, เฎจเฎพเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎตเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‡เฎฉเฏ.

Mars in Hinduism: A Spiritual Perspective
ย 
In Hinduism, celestial bodies have always been viewed as manifestations of divine energies. Mars, known as Mangala or Kuja, holds a special place in Vedic astrology and Hindu spirituality. As humanity ventures toward Mars, this red planet is not just a scientific destination but a sacred symbol of courage, discipline, and dharma.
ย 
Mangala: The Divine Planet of Mars
ย 
In Hinduism, Mars is personified as Mangala Deva, the god of strength, courage, and discipline. He is depicted as a warrior deity, symbolizing action, energy, and the relentless pursuit of righteousness. In the Navagraha (nine planets) system, Mangala governs the Mangal Dosha, influencing aspects of war, passion, and determination. As we prepare to set foot on Mars, these divine qualities remind us of the spiritual strength required to overcome challenges.
ย 
Mars in Vedic Astrology (Jyotisha)
ย 
Mangala is associated with the Mooladhara Chakra, the root energy center in the human body, representing stability, survival, and foundational strength. His fiery nature connects him to qualities of transformation and the destruction of negativity.
ย 
For a Hindu traveler to Mars, the journey is symbolic of conquering inner fears and transforming oneโ€™s life energy into constructive action, just as Mangala transforms challenges into opportunities.
ย 
Spiritual Lessons for Mars Exploration

1.Courage and Dharma: Mars reminds us to act with courage while adhering to dharma, the cosmic law of righteousness. Colonizing Mars is not merely a technological feat but a moral responsibility to honor the universeโ€™s balance.

2.Unity and Karma: Mangala teaches the value of harmonious action. As settlers from diverse backgrounds unite on Mars, let the principle of karma guide every decisionโ€”every action must bring balance and harmony to this new world.

3.Respect for Nature: Mars, like Earth, is a sacred extension of Prakriti (Mother Nature). Hindu teachings urge us to treat Mars with reverence, avoiding exploitation and ensuring sustainability in every aspect of its colonization.

ย 
Hindu Worship on Mars
ย 
Hindu settlers on Mars can adapt their spiritual practices to honor Mangala and maintain a connection to Earthly traditions:
โ€ขTemples to Mangala Deva: Imagine temples dedicated to Mangala, built on Martian soil, facing Earth as a symbol of connection between the two planets. These sacred spaces would serve as places of worship and meditation, fostering spiritual strength in this new world.
โ€ขAdapted Rituals: With a Martian day lasting 24.6 hours, rituals such as Sandhyavandanam (daily prayers) could evolve to align with Marsโ€™ unique cycles. Special festivals like Mangalvar Vrat (Tuesday fast) can be observed to honor Mangala Deva.
โ€ขMeditation under Martian Skies: The serene silence of Mars is ideal for practicing dhyana (meditation). With Earth appearing as a distant blue star, Hindus can meditate on the vastness of the cosmos and the divine energy connecting all creation.
ย 
The Sacred Duty of Martian Settlers
ย 
Hindu philosophy emphasizes the concept of Vasudhaiva Kutumbakam (the world is one family). As humans settle Mars, this principle must guide us to see ourselves as custodians of the universe. Colonization is not a conquest but a spiritual duty to expand the realm of peace, sustainability, and dharma.
ย 
Mars: A Divine Playground of Shiva
ย 
The fiery red of Mars resonates with the energy of Lord Shiva, the cosmic destroyer and creator. Just as Shiva dances the Tandava to bring balance to the cosmos, humanityโ€™s journey to Mars must harmonize destruction with creation. Terraforming Mars is an act of Shivaโ€™s graceโ€”a dance of cosmic renewal, turning barren landscapes into a living sanctuary.
ย 
Mars, in Hinduism, is not just a planet but a divine teacher. Its red hue reflects the fire of tapas (austerity), reminding us of the spiritual discipline required to explore the unknown. As we step onto its surface, may we carry the blessings of Mangala Deva and the wisdom of the Vedas, forging a path of dharma among the stars.
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ: เฎ’เฎฐเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฎฃเฏเฎฃเฏ‹เฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ
ย 
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎตเฎพเฎฉ เฎ‰เฎŸเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏ‡ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ. เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฏเฎœเฎพ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ, เฎตเฏ‡เฎค เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎŸเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎฟเฎฑเฎชเฏเฎชเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ. เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎ•เฏเฎฒเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ เฎชเฎฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎ‡เฎฒเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ, เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎšเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฎเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ.
ย 
เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎฒเฎพ: เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ
ย 
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฉเฏ, เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆ, เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎพเฎ• เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฏ‹เฎฐเฏเฎตเฏ€เฎฐเฎฐเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎฎเฎพเฎ• เฎšเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏ, เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎจเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฎพเฎค เฎจเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎจเฎตเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฐเฎ• (เฎ’เฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ) เฎ…เฎฎเฏˆเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฏ, เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‹เฎทเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎ•เฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฏ, เฎ†เฎฐเฏเฎตเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎŸเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎชเฎพเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎคเฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ•เฏเฎฃเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎšเฎฎเฎพเฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎชเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.
ย 
เฎตเฏ‡เฎค เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ (เฎœเฏ‹เฎคเฎฟเฎทเฎพ)
ย 
เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎค เฎ‰เฎŸเฎฒเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณ เฎฎเฏ‚เฎฒ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏ เฎฎเฏˆเฎฏเฎฎเฎพเฎฉ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎคเฎพเฎฐเฎพ เฎšเฎ•เฏเฎ•เฎฐเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎŸเฏˆเฎฏเฎคเฏ, เฎ‡เฎคเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ, เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎตเฎพเฎดเฏเฎตเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฎณ เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎ‰เฎฎเฎฟเฎดเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฎฑเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎตเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ‡เฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎชเฎฏเฎฃเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ, เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพ เฎšเฎตเฎพเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎพเฎฏเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎ‰เฎณเฏ เฎชเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฏ†เฎฒเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏเฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎพเฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฏˆ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆ เฎ†เฎ•เฏเฎ•เฎชเฏ‚เฎฐเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฎฏเฎฃเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎฎเฎพเฎ• เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ.
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ• เฎ†เฎฏเฏเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎชเฏ เฎชเฎพเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ

1. เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎฎเฏ: เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎš เฎšเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฎพเฎฉ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฎŸเฏˆเฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎคเฏˆเฎฐเฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฎพเฎฑเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฏŠเฎดเฎฟเฎฒเฏเฎจเฏเฎŸเฏเฎช เฎšเฎพเฎคเฎฉเฏˆ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆ เฎฎเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎชเฏŠเฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฏ.

2.เฎ’เฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพ: เฎ‡เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฏˆ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฎฒเฏเฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฃเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฎฟเฎฏเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ’เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฃเฏˆเฎตเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎ•เฏˆ เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎตเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎจเฎŸเฎคเฏเฎคเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ – เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎชเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฒเฏเฎฒเฎฟเฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎตเฎฐ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ.

3.เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆ: เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฎตเฏ‡ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ (เฎคเฎพเฎฏเฏ เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ) เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎจเฏ€เฎŸเฏเฎšเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎค เฎชเฏ‹เฎคเฎฉเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎชเฎฏเฎชเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎจเฎŸเฎคเฏเฎคเฎตเฏเฎฎเฏ, เฎšเฏเฎฐเฎฃเฏเฎŸเฎฒเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ, เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎตเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.

ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎพเฎŸเฏ
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฎฟเฎฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎจเฎŸเฏˆเฎฎเฏเฎฑเฏˆเฎ•เฎณเฏˆ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎฎเฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฐเฎฟเฎฏ เฎฎเฎฐเฎชเฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏˆ เฎชเฏ‡เฎฃเฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎฒเฎพเฎฎเฏ:
โ€ขเฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎพเฎฒเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ: เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡เฎฏเฎพเฎฉ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎฎเฎพเฎ•, เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎฎเฎฃเฏเฎฃเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎ•เฏ‹เฎฏเฎฟเฎฒเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฉเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฏ เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎคเฎฎเฎพเฎฉ เฎ‡เฎŸเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฎดเฎฟเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏเฎคเฏ เฎคเฎฒเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎตเฏเฎฎเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎชเฏ เฎชเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฒเฏ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆ เฎตเฎณเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ.
โ€ข เฎคเฎดเฏเฎตเฎฟเฎฏ เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ: 24.6 เฎฎเฎฃเฎฟเฎจเฏ‡เฎฐเฎฎเฏ เฎจเฏ€เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎšเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎตเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฎเฏ (เฎคเฎฟเฎฉเฎšเฎฐเฎฟ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฉเฏˆ) เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฏเฎดเฎฑเฏเฎšเฎฟเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎšเฏ€เฎฐเฎฎเฏˆเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ. เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฏˆ เฎชเฏ‹เฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎตเฎพเฎฐเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฎคเฎฎเฏ (เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฎคเฎฎเฏ) เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎšเฎฟเฎฑเฎชเฏเฎชเฏ เฎชเฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎ•เฏˆเฎ•เฎณเฏˆ เฎ•เฎŸเฏˆเฎชเฎฟเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฒเฎพเฎฎเฏ.
โ€ขเฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎตเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏ€เฎดเฏ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ: เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ (เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฎเฏ) เฎชเฎฏเฎฟเฎฑเฏเฎšเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟ เฎšเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎคเฎคเฏ. เฎชเฏ‚เฎฎเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎคเฏŠเฎฒเฏˆเฎคเฏ‚เฎฐ เฎจเฏ€เฎฒ เฎจเฎŸเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฎพเฎ•เฎคเฏ เฎคเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฏเฎตเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฐเฎจเฏเฎค เฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฃเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏเฎฎเฏ.
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎฉเฎฟเฎค เฎ•เฎŸเฎฎเฏˆ
ย 
เฎตเฎšเฏเฎคเฏˆเฎต เฎ•เฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎชเฎ•เฎฎเฏ (เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ‡ เฎ•เฏเฎŸเฏเฎฎเฏเฎชเฎฎเฏ) เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฏ เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎ•เฏˆ เฎจเฎฎเฏเฎฎเฏˆ เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎพเฎคเฏเฎ•เฎพเฎตเฎฒเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ• เฎตเฎดเฎฟเฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎ•เฎพเฎฒเฎฉเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎฎเฏˆเฎคเฎฟ, เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎคเฏเฎคเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฃเฏเฎŸเฎฒเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎฐเฎฟเฎตเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎ•เฏ เฎ•เฎŸเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ.
ย 
เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ: เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎฎเฏˆเฎคเฎพเฎฉเฎฎเฏ
ย 

เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎฎเฎฟเฎดเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ, เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎš เฎ…เฎดเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎณเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฎพเฎณเฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎฑเฏเฎฑเฎฒเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏŠเฎฒเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎชเฎฟเฎฐเฎชเฎžเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฎฎเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎตเฎฐ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฏ เฎคเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ†เฎŸเฏเฎตเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎ•เฏเฎฒเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎฏเฎฃเฎฎเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎตเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎชเฎŸเฏˆเฎชเฏเฎชเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎคเฏเฎคเฎฟเฎšเฏˆเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ. เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎŸเฏ†เฎฐเฏเฎฐเฎพเฎƒเฎชเฎพเฎฐเฏเฎฎเฎฟเฎ™เฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎตเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎฐเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎพเฎ•เฏเฎฎเฏ-เฎ…เฎฃเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎจเฎŸเฎฉเฎฎเฏ, เฎคเฎฐเฎฟเฎšเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฎชเฏเฎชเฎฐเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎตเฎพเฎดเฏเฎฎเฏ เฎšเฎฐเฎฃเฎพเฎฒเฎฏเฎฎเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ.

ย 

เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ†เฎตเฏเฎตเฎพเฎฏเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒ, เฎคเฏ†เฎฏเฏเฎตเฏ€เฎ• เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏ. เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎšเฎฟเฎตเฎชเฏเฎชเฏ เฎšเฎพเฎฏเฎฒเฏ, เฎคเฎชเฎธเฏ (เฎ•เฎŸเฏเฎฎเฏˆ) เฎจเฏ†เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏˆ เฎชเฎฟเฎฐเฎคเฎฟเฎชเฎฒเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎคเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฎคเฏˆ เฎ†เฎฐเฎพเฎฏเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎ†เฎฉเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฎฎเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏ‚เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎจเฎพเฎฎเฏ เฎ…เฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎฐเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎฏเฏ†เฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ, โ€‹โ€‹เฎฎเฎ™เฏเฎ•เฎณ เฎคเฏ‡เฎตเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎตเฎพเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎตเฏ‡เฎค เฎžเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎšเฏเฎฎเฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏ, เฎจเฎŸเฏเฎšเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎตเฏ‹เฎฎเฏ.